II LABORATORIO ENCLAVE AFROFEMINISTA: ENCUENTRO DE MUJERES Y FEMINIDADES AFRO

Este proyecto nace en Biznegra en 2022 desde la conexión con nuestras propias infancias, como niñas y adolescentes negras que navegaron una realidad con un profundo vacío de referentes cercanos, la falta de espacios de expresión libre y validación, mensajes y narrativas que nos colocaron en lugares rígidos y únicos, el silencio impuesto a nuestras historias y vivencias, la ausencia de maneras y lenguajes para narrar(nos), en nuestra multiplicidad, a nosotras mismas y a nuestras hermanas.

En este diálogo intergeneracional e intrageneracional, con la historia propia, entran las infancias y juventudes afro del presente, personas que forman parte de nuestras redes afectivas y activistas y que nos han inspirado a re-mirar la realidad de ser niña, niñe y adolescente negre y afrodescendiente en el estado español. Nos invitan a analizar los cambios y los retrocesos, los episodios de violencia y discriminación que se repiten, congeladas en el tiempo con décadas de diferencia; y, sobre todo, nos empujan a imaginar nuevos escenarios, espacios que sean creados por las juventudes para las juventudes, que estén poniendo en el centro una transformación y construcción política con un foco afrocentrado, afrofeminista y joven.

Es inevitable entrar en conversación con nuestras hermanas jóvenes y adultas con las que entretejemos – en el pasado y en el presente- red afrofeminista en el estado español, colectivas y sujetas autónomas con las que también deseamos encontrarnos y construir.

El proyecto continúa creando (esta vez presencial, en Bilbao) un espacio de experimentación, de intercambio, de aprendizaje, de compartir, de darse cuenta, de descubrir, de probar y de equivocarse, con ejes de análisis desde la raza, género y la disidencia sexual, que nos permita un lugar para repensar, expresar y crear colectivamente sus propias narrativas del presente y del futuro posible desde la construcción del sujeto político negro feminino.

A la vez, nos permita a la militancia afrofeminista encontrarnos, acercarnos y compartir acerca de la sujeta política mujer negra que siga dando lugares para habitar.

Los feminismos negros incorporan una mirada dialógica, donde acción y pensamiento se construyen mutuamente a través del diálogo y la narración en curso, en donde a menudo la acción parte de experiencias vividas. De esta forma, el pensamiento y el conocimiento no parten desde un lugar experto o desde un análisis objetivo, sino que se entrelaza con lo cotidiano, con los afectos y con la práctica de existencia navegando un sistema racista, capitalista y cisheteropatriarcal.

Desde ahí, la autodefinición y el poder contar con espacios no mixtos de pensamiento crítico sobre une misme es esencial para el agenciamiento y la reapropiación de las narrativas, especialmente en las edades clave de la adolescencia y la juventud, donde la mirada blanca y cis-heteropatriarcal normativiza nuestros cuerpos, nuestras experiencias e identidades. El arte y la creación es una herramienta poderosa que ha sido y es usada por creadorxs, artistas, académicas y grupos para crear un discurso político que ponga en el centro a las realidades y a los análisis con un enfoque afrofeminista, decolonial y desde la disidencia sexo-genérica.

Las artes tocan el plano de lo simbólico, nos permiten marcos para re-pensar y colectivizar los sentipensares de la diversidad de nuestra experiencia y articular acción política. Además, nos dan un reflejo y una visibilidad, “llenando las ausencias, retando los estereotipos, trastocando lo asumido y poniendo en el centro a los sujetos negros” como dice Pratibha Parmar en “Feminismo negro: la política como articulación” .

Las islas de singularidad y de resistencia política con un enfoque afrofeminista tienen la capacidad de desafiar este sistema, crear brechas y diseñar otras narrativas que den lugar al encuentro, a la alegría y a la rebeldía. Tomamos las artes, las prácticas artísticas y las tecnologías como herramientas diversas en todas sus formas, que nos permiten multiplicar muchos de estos procesos en donde dialogan la política con los afectos, la expresión emocional, la introspección, la revisión, la creación, la colectividad y el acuerpamiento, la comunicación política y el espacio de lo posible. Este será el hilo conductor para desmantelar el sistema colonial cisheteropatriarcal capitalista, a la vez que se abren espacios para la creación y la expresión desde la voces de las propias afro. No obstante, este uso y reapropiación de las artes quiere evitar el esencialismo, de manera que no estemos hablando de un arte de mujeres* negras, ya que entendemos que las identidades no son nunca fijas sino complejas, diferenciadas, y cambian de posición constantemente, sino de un lugar discursivo y estratégico para el análisis de las realidades estructurales que nos atraviesan y la articulación de otros modos de hacer.

A partir del fortalecimiento de este sujeto femenino afro, seguiremos tejiendo redes intergeneracionales afrofeministas, que nos permitan el acompañamiento, el intercambio mutuo y la creación y réplica de acciones, tanto individuales como colectivas, de parte de miembros del laboratorio.